О смирении (Автор о. Сергей Михайлов)

От себя хочу добавить, что предлагаемый вашему вниманию материал уникален по глубине и полезности истинному путнику веры, требует от читателя неспешности и основательности... С БОГОМ! Мир Вашему дому и процветание!

 

Статья первая

(О СМИРЕНИИ статья первая)

О смирении писать трудно по многим причинам, но более всего трудностей предоставляет историческая ментальная ОТОРВАННОСТЬ современного нам общества от основополагающих свойств смирения. Люди даже и не знают что такое смирение…

 

Человечество столь старательно, под руководством дьявола вытеснило идею ПРАВИЛЬНОГО понимания смирения из сознания преобладающего числа людей, что для большинства смирение стало: или несуществующим, или криво понятым, или же не настолько важным, как о нём высказывались святые отцы церкви. А святые утверждают.., что без смирения невозможно спасение души, без смирения шансы попасть в ад — очень и очень велики. Сравни цитату Исаака Сирина «без смирения напрасны все дела наши, всякие добродетели и всякое делание».

 

Как только речь заходит о понимании смирения, почти у всех наших современников могут начаться, те или же иные ошибки и кривотолки…

Одни могут сказать что и в мусульманине и в буддисте, и в сектанте и в атеисте может быть сколь угодно много смирения, и потому, всех их может спасти Бог. А другие же, наоборот, с сильным возмущением могут озлобиться «Это мои-то, покойные родные? Сколько делали они добрых дел? Сколько они терпели? Растили детей, помогали ближним и иное, а смирению никто их не учил потому что господствовал атеизм. И лишь за одно только то, что не было у них смирения они будут гореть в аду? В ВЕЧНУЮ муку всех моих маловерующих ближних.., лишь за такую ничтожную малость, только ЛИШЬ за отсутствие смирения?!! Да ни за что я в это не поверю!!! Ваши святые или врут или ошибаются про смирение. Бог ведь Милостив. Если кто не крал и не убивал, растил детей и имел совесть, такого человека Бог возьмёт в Рай».

 

Но, мне хотелось бы оставить заблуждающихся о смирении с теми мыслями, какие они сами считают верными для себя. Статья эта создана не для тех кто уже итак «всё знает», она пишется только лишь для тех кто имеет желание узнать о смирении то, чего он (возможно) не знал ранее. У святых всё ведь давно уже написано о смирении, но эти знания раскиданы по необъятным просторам святоотеческих книг. Ниже, я хочу сделать — скромный сводный обзор.

Отступление:

Почему я (как автор) начал писать эту статью?

Не написано ли о смирении вполне достаточно святыми?

Есть ли смысл дополнять ИХ мысли, мыслями моими? Есть даже такое мнение, что о православии нужно читать лишь прославленных церковью святых, а современников ни читать, ни слушать нельзя, просто потому что все мы грешные и далеко отступили от ясности мыслей святых. Добавлять НИЧЕГО нельзя, иначе будет ересь и утрата смирения перед наставлениями церкви.

Я согласен с тем что мы грешные и я знаю, что я грешен, как и все, но если даже такой (не особо-то умный) грешник как я увидел БОЛЬШОЙ-БОЛЬШОЙ пробел в знаниях о смирении у современного мне общества, то почему же я должен молчать об этом пробеле? Ни церковь, ни святые не умерли и не застыли как камень. Писания святых, также, лично для меня, не стали неким незыблемым музейным наследием церкви, как это кто-то очень хотел бы внушить людям. Писания святых НУЖДАЮТСЯ не только в переосмыслении нашими современниками, но они нуждаются и в НОВОМ освящении их слов, не для искажения учения святых, но для более удобного понимания их современному сознанию ищущих Бога. А если уж слушать Евангелие, то святым обязан быть вообще-то, КАЖДЫЙ верующий. Святым обязан быть — я, тот кто читает это, и уж тем более монах или тот кто состоит в клире. Святость же, по учению отцов, недостижима без смирения. Вот поэтому-то я и пишу пространный текст о смирении, потому что эта тема особо важна для каждого верующего, да, и просто потому что это интересная тема для меня. А раз она интересна мне, значит она будет интересной и другому кому-то. Пусть заинтересованных будет немного, но я точно знаю что интересующиеся этой темой будут.

 

В переписке с читателями я с удивительным постоянством получаю письма с вопросами о смирении. Спрашивают как обрести смирение? Что такое смирение? Самое же интересное… Кто же спрашивает об этом? Об этом спрашивают не только люди находящиеся внутри православной практики считанные годы. Спрашивают об этом и те кто воцерковлён более 20-ти и даже более 25-ти лет. Спрашивают, также и те кто преподаёт закон Божий. Даже от пожилых, и что уже вполне естественно, опытных в служении Богу священников я иногда получаю вопросы на эту же самую тему…

О чём это говорит?

 

Это говорит о том, что то, что было написано святыми о смирении, оказывается сложным для понимания природы этой добродетели даже для тех кто занимается этим достаточно давно. А сколько же кривотолков о смирении я слышу в сети, то тут, то там?!

Есть даже такой сатанинский приём, с которым мне приходится регулярно сталкиваться в «общении» с некоторыми особо «духовно подкованными» «верующими». Они скажут какую-либо ересь мне, или какую-либо явную провокацию, и если я (о несмиренный!) посмею возразить или даже просто задать искушающему меня человеку наводящий вопрос, как тут же он поднимает истерический, или же «интелегентно-язвительный» шум о моём «несмирении», и сразу же укажет на то что я «гордый», что я «спорю» и по скорому публично обвинят в том что вся моя святость «рассыпалась» в миг от их «праведного» моего испытания. И это моё «доказанное» ими несмирение возникает лишь от того что я не смирился перед ложными доводами…

 

Очевидно, что некоторые верующие воспринимают смирение как некую елейную безхребётность и согласие со всеми и со вся.., но это не так. Истинное смирение столь грозное и столь сильное оружие — что перед ним падает ниц даже сам дьявол. Смирение упраздняет почти все страсти в человеке. Страсти, просто-напросто перестают действовать в мыслях и чувствах человека, потому что их делает безсильными Своей Силой, Господь Иисус Христос.

 

Ниже, я сделаю попытку привести понятия о смирении в некую общую систему, хотя, как раз системе-то смирение и не поддастся никогда, потому что добродетель эта не человеческая, но она ДАРУЕТСЯ человеку Непостижимым Богом в указанный, Самим же Богом, срок. Смирение, потому и непостижимо, потому что оно и есть действие Бога в человеке. А, как и кто, смог бы описать непостижимое? Но, всё же, некую систему взглядов на добродетель смирения создать, я считаю, возможно. Эта система не сможет объяснить тайну смирения целиком, просто хотя бы потому что эту тайну не смогли объяснить даже и величайшие из святых, (сравни цитату Иоанна Лествичника «мы не можем сказать, в чем собственно состоит сила и существо смиренномудрия, однако по его свойствам и действиям можем постигать его существо), но предложенное мной, некое слабое подобие системы, поможет указать малые вехи для практического приобретения этой добродетели.

Тот, кто давно читает мой сайт, да и вообще всё что я создаю, наверняка заметил что я не пишу: о грехах мира, что никогда и никого не критикую публично, не вступаю в споры с сектантами и иноверцами в своих статьях, не пишу о личностях и никого стараюсь не обличать, но почти всё мои усилия рассчитаны лишь на сознание тех кто ищет нелегкий путь личного ПРАКТИЧЕСКОГО приближения к Богу.

Вот на практику личного обретения смирения я и сделаю особый акцент, призвав познавательную составляющую (цитаты из Писания и отцов, знание догматов и учения святых о человеке) лишь как помощь для личной молитвенной практики всем тем, кто желает самостоятельно найти добродетель смирения для личного пользования душе своей.

 

Тема о смирении, для кого уж как, а для меня это очень и очень интересная тема. О этой теме я напряжённо размышляю более тридцати лет. А за столь долгое время, можно ведь даже мартышку или же медведя научить не только на мотоцикле кататься, но даже и вертолётом управлять. Это, конечно же, шутка, но, как известно, в каждой шутке есть доля шутки.

Темы которые я рассмотрю ниже будут следующими:

1) (БОГОСЛОВСКОЕ ОСНОВАНИЕ СМИРЕНИЯ) и ПОЧЕМУ ОТСУТСТВИЕ СМИРЕНИЯ ЗАКРЫВАЕТ ВХОД В ЦАРСТВО ИИСУСА ХРИСТА?

2) ИСКАЖЕНИЕ СМИРЕНИЯ (ЛОЖНОЕ СМИРЕНИЕ)

3) КАК Божественное и необъяснимое СМИРЕНИЕ ПРИОБРЕТАЕТСЯ?

4) СМИРЕНИЕ УМА (ИСТИННОЕ И ЛОЖНОЕ)+(СЛЕДСТВИЕ УТРАТЫ СМИРЕНИЯ УМА)

5) СМИРЕНИЕ ЧУВСТВ (ИСТИННОЕ И ЛОЖНОЕ)

6) СМИРЕНИЕ ДУХА

7) ПОЧЕМУ СРОКИ ОБРЕТЕНИЯ ИСТИННОГО СМИРЕНИЯ СТОЛЬ ПРОДОЛЖИТЕЛЬНЫ?

8) ПОЧЕМУ БОГ НЕ ДАЁТ СМИРЕНИЕ ЛЮДЯМ ДАРОМ, ПО УМОЛЧАНИЮ?

БОГОСЛОВСКОЕ ОСНОВАНИЕ СМИРЕНИЯ

Так как статья рассчитана на подготовленного читателя, местами, я буду кратким.

Знаменательно, что как первые две ветхозаветных заповеди, так и первые две заповеди блаженства, а также и наиболее важная заповедь в законе.., все они — прикровенно говорят, не о чём-то ином, но ИМЕННО о природе Божественного смирения.

Сколь же важным почитает Бог эту добродетель, что во всех Своих первых и наиболее весомых своих поучениях он говорит не о чём-то ином, но именно — о смирении!?

В богослужебной практике православной церкви наиболее частая молитва какая?

«Слава Отцу, и Сыну, и святому Духу» — как мне это видится, и здесь, также, идёт речь не о чём-то ином, но — о смирении.

 

Выраженная мной мысль о смирении предельно проста и предельно ясна мне, потому что я много думал об этом и много лет просил Бога о том чтобы Он пояснил мне суть таинства смирения.

Как же пояснил мне это Бог?

 

Созерцанием.

Тот кто думает что Библию и святых отцов можно постичь не созерцанием и не молитвой, но лишь усилиями ума своего, очень и очень глубоко заблуждается. Не умом постигает человек Божии слова, но действием Его же Духа. Действие Духа в человеке — это и есть созерцание.

 

И не нужно думать что созерцание это удел лишь неких особо ревностных отшельников монахов безвыходно сидящих в пещере и созерцающих внутри себя свет Божества Иисуса Христа, хотя это утверждение будет справедливо, но созерцание, может быть даже и у неверующего человека, и после того как созерцание правды Божией коснётся чьей-либо души, неверующим этот человек уже не может остаться!

Чем же созерцание выделяется из общего ряда повседневных мыслей человека?

Оно выделяется КРАЙНЕЙ убедительностью и такой сокрушающей чувства совершенно особой силой, что человек не станет требовать логические доказательства услышанному потому что Бог Сам КАСАЕТСЯ мыслей человека. От Силы Божией, человек и начинает понимать, что это прикосновение ИСТИННО. Сила Бога, это и есть то самое доказательство, которое логикой не могут объяснить, в том числе и те, кто находится в созерцании.

Этим радостно смирение и этим оно блаженно. Смирение можно созерцать внутри себя долговременно и устойчиво. Оно может днями, неделями и даже месяцами не покидать не только чувства и мысли человека, но сделает оно свободным от страстей и блаженным — также и самое тело его. Смирение даёт величайшее из блаженств всему человеку в целом.

Но, давайте вернёмся коротко к двум первым ветхозаветным и новозаветным заповедям, к главной заповеди в Законе и к наиболее частой молитве «Слава и ныне». О чём же всё это (выраженное различно) говорит, и причём же тут Божественное смирение?

 

Для удобства восприятия, я не дословно, но предельно сокращённо и вольно изложу всё мной вышеперечисленное в некое (условное) одно предложение:

«Я Бог твой.., не делай из себя кумира, блажен почитающий себя за ничто, блажен кающийся, возлюби Бога ВСЕМ существом твоим, Слава Отцу, и Сыну, и Святому Духу».

 

Для человека готового услышать голос Божий, в этом, изложенном мной выше, вольно составленном кратком предложении может увидеться единство поучения Божия, может ожить, некое таинство веры — делающее надёжно блаженным душу всякого человека и открывающее вход в Царствие Небесное. Это нужно понимать… НЕ БУКВЫ делают блаженным душу и тело человека, но Дух Божий, если Он только Он Сам ПОЖЕЛАЕТ КОСНУТЬСЯ чувств и мыслей того или же иного человека, в то или же иное время.

 

Вот на чём было основано блаженство пребывания созданных Богом творений Его в его Царствии: Сам Бог являлся источником блаженства и источником истинного знания как в ангелах, так и первых людях, до дня их отпадения от Создателя своего. То есть, Сам Бог и был их знанием, чувством, осязанием, бытием, блаженством, жизнью, покоем, радостью, наполненностью, выражаясь кратко — всем внутри них!!!

 

Это-то и есть та самая тайна смирения, что оказалась столь основательно, и столь ПРЕСТУПНО забытой большинством наших современников. Смирение, как факт, невозможно само по себе, в отрыве от влекущей его ИНОЙ силы, просто потому что это невозможно вообще и в принципе. Смирение возможно — только ЛИШЬ при проявлении покорности чему-либо или кому-либо. И только лишь тот предмет, или же сила, перед которым проявляет покорность (смиряется) человек или же ангел, он-то и является мерилом того, истинное же, или же правильное смирение это? Или же оно ложное, и потому — такое смирение будет человеку или же ангелу, лишь во вред.

 

Меня может посетить желание, выпить спиртного, украсть, соблудить или захочется вылить свой гнев на кого-либо. И я могу смириться с пришедшими ко мне сильными (или же слабыми) желаниями и чувствами. В этом и может проявиться моё смирение — перед силой греха…

Это не называется святым смирением, хотя по природе своей, это и есть смирение, то есть, это проявление покорности внешнему наитию.

Но если я проявлю покорность силе и внушению Божию, это будет уже полезным для меня смирением. Соль же и смысл глубинный истинного смирения заключается в том что: и внушение, и возможность исполнить внушение Божие, и само исполнение этого внушения, а также, и сам благой результат от исполненного повеления Божия… НИКАК не может принадлежать другому какому-либо источнику, но лишь единому Богу, только!!!

В «Точном изложении православной веры» Иоанна Дамаскина есть очень и очень важная деталь для понимания природы смирения.

Ангелы — не имеют внутри себя НИ МАЛЕЙШЕГО источника блага, но источником ЛЮБОГО блага внутри них — является Сам Бог. В этом, (перед Богом) равны: и святые Ангельские силы, и святые, и люди как святые, так и грешные, и даже демоны… ВСЕ перед Богом равны в том что они не имеют ЛИЧНОГО ИСТОЧНИКА благ внутри себя, но причастными благу остаются лишь те кто проявляет покорность внутри себя личным действиям Духа Божия. Сравни цитату «Освящение ангелы имеют от иного, чем от своего существа: от Духа; пророчествуют они (и служат) при содействии Божественной благодати».

.

Всё что я изложил выше, выглядит довольно сложно и громоздко, но для достигшего покаянного молитвенного созерцания все эти сложности ни к чему.

Правильно молящийся НЕПРЕРЫВНО почти, видит достоинства Бога Троицы. Он ясно видит ту ДЕЙСТВУЮЩУЮ любовь, которую являет внутри Себя Бог Отец, к Богу Сыну, действием Бога Святого Духа. Это-то и есть ЕДИНСТВЕННО идеальный образец внутренней жизни всякого христианина (и у святых Ангелов). То есть, Силою Бога Духа, быть сопричастным той любви какую имеет Бог между Тремя Лицами Своими. Видения же при этом и образы будут совершенно начисто отсутствовать внутри мыслей и чувств человека, потому что Бог — это Дух Совершенный и потому Он неописуем: ни образами, на словами, ни звуками, но Он блаженно и непостижимо постигается внутри духа человеческого вне образа, вне слова и вне звука, наитием Его же Силы.

 

Приближение же к этому идеалу любви Бога между его Лицами, способствует исполнение тех заповедей о которых я сказал в начале этого раздела.

Слышащий да разумеет:

1. Я есть Господь Бог твой, и нет других богов, кроме Меня.

2. Не сотвори себе кумира и никакого изображения; не поклоняйся им и не служи им.

1. Блаженны нищие духом, (те кто отрёкся от воли своей, так что, как бы даже и не имеет своего духа) ибо их есть Царство Небесное.

2. Блаженны плачущие (о своём отпадении от Духа Божия), ибо они утешатся (созерцанием Любви Божией).

1. Возлюби Господа Бога твоего ВСЕМ разумением твоим.

В последующей (второй) части этой статьи будет рассмотрена тема:

ПОЧЕМУ ОТСУТСТВИЕ СМИРЕНИЯ ЗАКРЫВАЕТ ВХОД В ЦАРСТВО ИИСУСА ХРИСТА?

 

статья вторая

ПОЧЕМУ ОТСУТСТВИЕ СМИРЕНИЯ ЗАКРЫВАЕТ ВХОД В ЦАРСТВО ИИСУСА ХРИСТА?

«Господи, …возбуди во мне такие прошения, которые приносят пользу благодаря согласию моей воли с Твоей волей, ибо Ты – Тот, Кто дает молитву молящимся»

«…если осознание степени моих грехов получу я, Господи, не вынесет душа моя горькой боли от них»

«О имя Иисусово, ключ ко всем дарованиям, открой мне дверь, дабы мне войти в сокровищницу Твою и хвалою от всего сердца восхвалить Тебя за милости Твои; ибо Ты пришел и обновил меня знанием нового века»

«О Тайна, возвышенная за пределы слова и молчания, …собери ум мой в молчание молитвы и да умолкнут во мне блуждающие помыслы благодаря этой просветленной беседе моления и изумления, исполненного тайн. К Престолу величия Твоего повергаюсь я, Господи мой, – я, который есть прах и пепел и отребье человечества»

«{Господи}, Ты знал меня во все времена – знал, что меньше младенца знаю я, куда иду…»

 

Отрывки из молитв Исаака Сирина епископа Ниневийского взяты по ссылке https://azbyka.ru/otechnik/Isaak_Sirin/o-bozhestvennyh-tajnah-i-o-duhovnoj-zhizni/5

Конечно же, если кто-либо поставит себе целью, достичь тайны созерцания блаженной любви Бога Троицы, вот так вот сразу, без предварительной долговременной покаянной подготовки, без частого причащения святых Христовых Тайн, если кто-либо станет стремиться видеть тайны Бога внутри себя, как бы моделируя это созерцание внутри себя или же особо прося о подобном созерцании Бога, то никого ни к чему хорошему такой душевный эксперимент не приведёт.

 

Тайны Божии не раскрываются человеком, но Сам Бог вводит человека внутрь Своих тайн в то время, когда душа не ждёт благодати и созерцания. У смирения (как и у каждого молитвенного чувства) есть свои ступени. Они столь различны, что ступени последние, делают первые ступени будто несуществующими. Но, тот, кто наберётся терпения (и долготерпения) для того чтобы настойчиво и пожизненно идти по трудным ступеням Воли Божией навстречу своему Создателю, тот, с годами покаяния, может быть введён Богом в том числе и в созерцание Его Тайны Любви. И эта Тайна Любви Святой Троицы — навсегда изменит душу. Она навсегда изменит отношение человека к себе самому и ко всему. Человек станет ИНАЧЕ воспринимать как малые, так и большие события. Он увидит что в КАЖДОМ событии есть Любовь Божия и Его Мудрость, он увидит это в уме, но не своим умом, а силой действующей в нём веры. После этого смирения своего, душа научится ПРЕДЕЛЬНОЙ осторожности: в мыслях, в похвалах, в выводах, в словах и решениях. Осуждать же, душа уже никого не сможет, но суд будет отдавать она не себе, а над любым человеком Суд предоставит — лишь Единому Богу.

 

То есть, созерцание смирения, сделает блаженным (и долговременно безмолвным) ум человека. Чувства же опустятся не в события, но НЕПОСРЕДСТВЕННО в глубь Любви Божией. Тело же, вкусит надёжное блаженство жизни в благодати Иисуса Христа. Этим характерно блаженство пришедшего Божественного смирения (смирения принадлежащего не человеку, но Богу), смирение само засвидетельствует надёжность Своей Любви. И душа сделается блаженной, именно потому что она получит свидетельство от Бога что её уже не предадут (как было это прежде) в позорное и злое игралище грубым или же тонким страстям.

 

Всё изменится так, как человек себе представить это не может, сколько бы не старался кто представить себе Любовь Божию, но это уже почти конец покаянного пути. Это, то самое «лёгкое бремя Христа», которое только потому становится лёгким, потому что это бремя за тебя, станет нести Сам Иисус Христос.

 

Но, прежде чем Бог введёт душу в совершенство Своего смирения и в совершенство Своей Любви, душа прежде должна очиститься от страстей своих смирением несовершенным, то есть, смирением — подготовительным.

 

В предыдущей части статьи, я показал что смирение, не может быть самостоятельным качеством какого-либо человека. И если кто-то думает что он имеет смирение, он, одним лишь тем что думает что он достиг или же что он содержит в себе благодать смирения, одним уже этим он станет жёстко противоречить самой сути природы смирения… Ведь смирение это ПОКОРНОСТЬ Воли Божией.., и возникает смирение, именно, как благодатная покорность Личным действиям непостижимого Бога.

Воля же Божия выражена может быть не только прямым непостижимым наитием Святого Духа, но и иными видами, если вдуматься, то также непостижимыми до конца.

Наиболее простой (но он же и наименее совершенный) вид выражения воли Божией — через букву святого Писания и через словесные наставления святых отцов церкви.

 

Конечно же, кто-то может возмутиться на меня что Писание и поучения святых отцов церкви я считаю несовершенным выражением Воли Божией, но тогда пусть он возмутится и на Апостола Павла, сказавшего (2Кор. 3:6) «буква убивает, а дух животворит».

В Писании же, как в Ветхом, так и в Новом Завете указаны почти все возможные для человека виды покорности Воле Божией!

Вот почему не войдёт никто в Царствие Иисуса Христа из тех кто не имеет смирения, потому что смирение это покорность воле Божией выраженной: как через букву Святого Писания, так, тем более — выраженную и через Дух.

Вот это последнее-то, выражение Воли Божией через действие Святого Духа в человеке и делает человека ИНЫМ. Так что по иному станут видеться и заповеди, которые УТРАТЯТ строгое подчинение букве Писания. Буквы, даже и перестанут быть буквами, но они станут той самой шелухой, за которой находится сам Плод, а Плод этот и есть Мудрость не человеческая, но живая Мудрость, мудрость Божия, Мудрость — вышеестественная для человека и непосильная как для понимания человека, так и для чистого исполнения их. Божия Мудрость, (постигаемая через созерцание смирения), может сделать так, что заповеди Бога станут восприниматься как некое единое Слово Божие, Слово Действующее… именно, Слово Действующее как Действует Бог, а не как некое мёртвое слово, данное для научения и назидания.

 

В качестве примера:

Для меня лично, первая заповедь Христианского блаженства «Блаженны нищие духом» (Мф. 5:3) это не что иное, но это две первые ветхозаветные заповеди соединённые воедино. «Я Бог твой» + «не сотвори сам из себя кумира, и не поклонись себе», но эти заповеди соединённы внутри моего сознания (внутри моего духа) не смыслом только, но они соединённы действием Бога.

То есть, в степени созерцания смирения, заповеди начинают не только внутри моего духа взаимно пересекаться и (как бы поглощать одна другую), но и движимы эти заповеди (правильно исполняться) они тоже начинают — действием Божиего Духа.

 

В этом суть. Суть и соль правильного исполнения заповедей Бога — в разумном отречении от своего ума и в разумном отречении от почти всех своих предчувствований и чувств, в пользу Ума Божия и в пользу чувств Божиих.

Это и есть высшее исполнение Христовых заповедей. Чтобы научиться навыку лишать себя собственных желаний, научиться трудному навыку лишать себя собственных гордых выводов и собственных гордых разумений, то есть, в навыке дух человека должен стать максимально ничтожным «нищим собой» и всё это ради того, что бы (забыв о ВСЕХ своих желаниях и разумениях падшего ума своего) могла душа позволить жить в себе Духу Божиему.

 

Когда, к примеру, я вдумываюсь в заповедь о покаянии, то эта заповедь, также таинственно содержит сама в себе две начальные ветхозаветные и две начальные новозаветные заповеди, но содержит не их сложную словесную форму, а форму несловесную. То есть, думая лишь о сокрушении духа своего, я могу (невербально) содержать в себе всю тайну правления Богом — моего внутреннего духовного мира. (Невербально — это значит вне форм знакового материала).

 

То есть, в этом-то и заключается блаженство реального приближения к Богу и блаженство созерцания смирения — ум мой, утрачивая сложность законов изложенных в Писании, становится молчаливым свидетелем любви Божией к миру, а сами молитвы души, приобретают характер движения «Твоя, от Твоих, Тебе приносяще». После чего, молитвенные усилия души сводятся лишь к простейшему поддержанию внутри себя тайного сокрушения духа перед Богом. И в этом, примитивно простом, всемерно покаянном настроении духа, таинственно начинает раскрываться для меня исполнение ВСЕГО закона Божиего в целом.

Это парадоксально, но полнота исполнения заповедей Христа, по мере наполнения души Духом Бога, приводит не к сложностям, но к предельному упрощению вообще всего в человеке, доводя человека почти до абсолютной немоты мыслей внутри. Молитва из словесных форм органично перетекает, как бы переходит в форму живого и блаженнейшего питания души и тела Духом Бога, которое можно сравнить с процессом вдыхания чистого лесного воздуха легкими человека. После этого упрощения, душа утрачивая горделивую сложность, начинает жить жизнью вечной прежде своего перехода в иной мир. Наступает время тайнозрения сокрушения своего духа которое заключается в том что душа (отказавшись от самоанализа) видит себя (анализируемой (если можно так выразиться)), не своим умом, но Духом Бога и тогда человек начинает видеть себя ВСЕГДА — худшим даже и самих демонов даже. Кающийся впадает в святое безумие, и если уж он начнёт плакать по повелению Духа Божия, то станет плакать истинно о ВСЁМ в себе, и если уже душа начала плакать правильно о себе самой, то не сможет она перестать плакать о СЕБЕ, до последнего своего земного вздоха, также, видя и сам плач свой перед Богом исполненным недостаточности, тьмы, несовершенства. И за этот плач непрестанный не станет хвалить себя душа, но ещё того более укорит, потому что самосуд, для созерцающего смирение Божие, невозможным становится для человека, но всё меняется в нём непостигаемо.

 

Вот это-то, этот самый (в своём выражении абсолютно несложный навык — обвинения себя во всём и всегда), навык НЕПРЕРЫВНОГО САМОУКОРЕНИЯ и вводит человека в целом — в блаженнейший живой духовный мир где открывается возможность (невербального) прямого общения со святыми и с Самим Богом.

.

Вот почему не имея глубокого смирения не может душа войти в Царствие Небесное и в живое общение со святыми если не будет она иметь внутри себя созерцания смирения, потому что в Царстве Бога, можно правильно общаться, правильно думать, правильно решать, правильно любить, правильно чувствовать и правильно забывать ТОЛЬКО ЛИШЬ по Личному действию Духа Божия внутри души. И такое действие Бога внутри души, возможно только при выработанном навыке отрекаться от своего ума, при выработанном навыке отрекаться от своих чувств, при выработанном навыке отрекаться от почти всего себя — в целом.

.

Если же говорить о среднем внутреннем состоянии современного нам общества верующих, то приходится признать с печалью, что большинство людей, столь забиты и столь жёстко запуганы собственными нескончаемыми заботами и проблемами, что о совершенстве созерцания того как внутри них могло бы проявиться действие покорности Духу Божию, большинство даже и не думают, не думают потому что некогда думать о личном совершенстве и страшно поверить в то что совершенство смирения — доступно и им также…

 

Сатана запугал современных людей так сильно, что даже и разговор о христианском совершенстве, большинство людей, как правило воспринимают как некую ересь, и даже как нечто чуждое — собственно православию! Но как бы кто не хотел сделать из православия прикладную религию ценную лишь как некий музейный обряд.., но, Христос ни для чего иного ведь приходил, как ТОЛЬКО для живого немузейного обожения человека в целом в каком бы времени этот человек не жил. Христос приходил для обожения ума человека, для обожения его чувств и что ещё того более важно, Христос приходил и для обожения тела человека также. Но об этом я буду пространнее говорить в подразделах о смирении ума и чувств (смирении истинном и ложном), а также, в подразделе о смирении духа. И что удивительнее всего, оказывается, что без смирения тела, становится совершенно невозможным смирение духа!

В последующей (третьей) части этой статьи я рассмотрю темы:

2) ИСКАЖЕНИЕ СМИРЕНИЯ (ЛОЖНОЕ СМИРЕНИЕ)

3) КАК Божественное и необъяснимое СМИРЕНИЕ ПРИОБРЕТАЕТСЯ?

статья третья

ИСКАЖЕНИЕ СМИРЕНИЯ (ЛОЖНОЕ СМИРЕНИЕ)

Искажение человеком всего что он воспринимает внутри себя имеет очень и очень древние корни. Мистическая причина искажения восприятия (и искажения самооценки) возникла до падения Адама внутри падшего архангела, это-то и налагает трудность понимания глубин этого греха (гордыни духа) внутри всякого человека.

 

Духовный отец, показавший мне путь выхода из этого общего всем и всякому человеку дьявольского наваждения, особо предупреждал меня о том что молитва Иисусова, которая и начинает, мало помалу отрезвлять душу от гордыни, будет действовать непостижимо. И нужно опасаться тот вселенский грех который отразится внутри моей души, мысленно предполагать что он есть и внутри других людей. То есть, мне было рекомендовано быть зрителем ТОЛЬКО моего личного греха. На мой вопрос почему нельзя видеть вселенский грех в других людях, мне было сказано что и в себе самом запутаться можно легко, в другой же душе, вообще нельзя копаться. Нельзя, — потому что не будет мне по силам понять другого человека, но силы нужно бережно сосредотачивать ТОЛЬКО на личном молитвенном покаянном углублении в свой грех.

 

Годы проведённые в молитвах (теперь это уже тридцатый год моего покаяния) показали мне что тот грех что живёт и действует НЕПРЕСТАННО внутри моего духа, присутствует во мне всегда, и что сатана, губил меня прежде, и делает попытки губить меня вплоть до сегодняшнего дня — тем же самым древнейшим оружием, каким он погубил и Адама с Евой — лестью что я могу быть правильным .

 

Сатана внутри меня коварно предлагает мне ЗНАНИЕ вместо веры. Он предлагает мне «вкусить с древа познания добра и зла», всемерно СКРЫВАЯ от меня мысль что и мир и я сам для себя — непознаваем.

 

Дьявол тщательно прячет от моего сознания мысль что даже, самое казалось бы простое, но и оно, ПОЛНОСТЬЮ зависит от Бога, и поэтому-то, знание добра и зла не может правильно и точно отражаться ни в каком человеке. Человек не может быть НИ В ЧЁМ правильным, не потому что Бог скуп на знание добра и зла, а потому что человеческая природа НЕСПОСОБНА вместить в себя непознаваемость даже и самого, на первый взгляд, несложного.

 

Вот с этого-то и начинается искажение не только смирения, но и вообще всего в человеке, с того что дьявол убеждает человека в том что человек УЖЕ знает и умеет многое достаточно хорошо, что он «стал как Бог».

Господь же, Иисус Христос, первым делом, в наиболее важной проповеди Своей указал на непостижимость всего в том мире которым Он НЕПРЕРЫВНО управляет. То есть, Бог нанёс точечный и очень важный удар в самое сердце древнейшего сатанинского искушения… Дьявол сказал что «будете как Боги, знающие добро и зло» (Бытие 3:5) Иисус же сказал «Блаженны нищие духом» (Мф. 5:3). То есть, выражаясь иначе, блажен тот кто не дерзает срывать покров знания добра и зла ни с чего. Блажен тот, кто НЕ ПОЗВОЛЯЕТ свету духовному рождаться из своей собственной природы ума и чувств. Блажен тот — кто движется не за светом своего разума, но признаёт себя неспособным правильно мыслить, правильно чувствовать, правильно понимать и иное подобное.

 

Вот на этом-то и спотыкаются большинство наших современников в религии. Они не хотят, а многие не знают как это делается, потому они даже и не могут исполнить заповедь Христа о нищете духовной, и таким образом дьявол легко входит в сознание и чувства человека, как прекрасно знающий Писание и тексты написанные святыми отцами. Сатана НЕПРЕРЫВНО ПОДМИНАЕТ под свои толкования весь мысленный состав обманутых им людей и происходит искажение не только смирения, но и вообще всего в человеке. Получается же это у дьявола всего лишь потому что слушающие его души не любят молитвенного покаянного безмолвия души своей. Им нравится быть правильными, в том числе и в религиозных вопросах!!! И эта правильность внутри них становится тюрьмой для их душ. Страсти же, продолжают мучить всех тех кто мнит о себе не только высоко, но даже хорошо.

 

Тот же, кто обучен смирять своё ум частым призыванием имени Иисуса Христа, тот БОИТСЯ считать себя способным право судить о ком-либо и о чём-либо. Он весь суд не только над мелкими, но и над более значительными событиями отдаёт Богу. Он надеется на Бога и происходит КРАЙНЕ удивительная для недуховных людей вещь!

Движимый Божественным смирением не знает почти НИЧЕГО кроме своего простейшего ПОКАЯННОГО молитвенного устремления к Богу Отцу и потому сатана не может уцепить его разум своими гордыми картинками. Ему не за что цепляться, потому что душа не думает о себе хорошо и не верит сама себе.

Тот же, кто позволяет себе роскошь ПРАВИЛЬНО судить о чём бы-то ни было, тот кто верит себе, тот, видя светлые картинки в своём сознании непрестанно внушаемые ему дьяволом, день и ночь сокровенно служит сатане — даже в том случае, если он думает что служит Богу!

Что же происходит в сознании того кто очистился от ложного и льстивого знания в самом себе внушаемого людям сатаною?

Он перестаёт судить о всех и вся.

Он становится глубинно спокойным.

Надеждой его становится не он сам, но Всемогущий Бог, и потому, не зная почти ничего, но только веруя в то что Бог ВСЕГДА и ВСЁ делает правильно, и что без Бога вообще ничего нигде и никогда не происходит, он остаётся мирным, блаженным и спокойным при любом раскладе и при любом повороте как своих мыслей, так при различных других событиях.

 

Вот это-то и труднее всего сделать человеку… Признать себя неумным, неспособным к благу, признать себя никем и ничем.

Конечно же, у читающего эту статью может возникнуть вопрос. «Хорошо. Я признаю что я не умён и слаб. Это и практика жизни подтверждает. Но как жить отказавшись от личного понимания в вопросах веры в том числе?».

Выбор каждый человек пусть делает сам. Никто никого не может принуждать ни к чему. Мне же был рекомендован путь очищения от своей гордыни непрестанным покаянным призывание имени Бога.

Вот имя Бога-то, покаянная молитва Христу Спасителю мира, и помогает приобрести ПРАВИЛЬНОЕ смирение. То есть, не безумным становится человек молящийся Христу день и ночь, но он получает от Бога дар ПРАВИЛЬНОЙ покорности Его внушениям.

 

На первый взгляд, логически схема очень и очень проста. Ты разумно отказываешься сам от себя, даже и от мыслей своих в пользу молитвы Иисусовой, а Господь ведёт тебя к таинству веры Ему.

Какие могут возникнуть сложности если не только рядом с тобой, но внутри тебя твой Создатель и Господь всех?

Но практика показывает что исцеление души и приобретение ею Божественного и непостижимого смирения происходит не разово, но ОЧЕНЬ и ОЧЕНЬ медленно. Гораздо медленнее чем растёт дерево, так что это породило монашескую поговорку «в молитве, десять лет — один шаг».

 

Но что же происходит с нашедшим нищету духовную? Он становится «белою вороной» среди людей, непрестанно кающийся и искренне считающий себя хуже всех, искренне считающий себя неспособным ни на малейшее благо… Он становится одиноким в личном покаянии между людьми, но близким Богу. Современникам, кажется ДИКОЙ мысль что они тоже, не могут делать НИКАКОГО добра, не могут никого любить, что они не могут любить даже самых близких своих, что не могут любить даже и матери своих детей, если только отступит от них Божия благодать. Слова Иисуса Христа: «Без Меня не можете делать ничего» (Ин. 15:5) и «Никто не благ как только один Бог» (Мк 10:18, Мф. 19:17) для необученного основам смирения человека, пустой звук.., для обученного же молитвенному смирению — эти Святые истины являются основой для их любви к ближним и фундаментом для их молитв о всех, не вникая в детали того кто, как и насколько греховно живёт.

 

Краткие мысли, о сложностях обретения истинного смирения я предлагаю ниже.

Почему мысли будут краткими, хотя вопрос обретения смирения так важен?

Да, потому что о правилах обретения правильного смирения косвенно я говорю с самой первой статьи этой серии.

3) КАК Божественное и необъяснимое СМИРЕНИЕ ПРИОБРЕТАЕТСЯ?

Смирение не приобретается сиюминутным желанием человека, но оно даётся Богом, как я уже говорил прежде, в срок установленный Богом же. Но если сам человек прежде не очистит себя самого смирением предуготовительным и несовершенным, старательно изучая писание, тщательно исполняя всё предлагаемое церковью для спасения, соблюдая регулярные посты и молитвы, посещая богослужения, исповедуя грехи свои, регулярно причащаясь святых Христовых Тайн, то он — так никогда и не получит от Бога дара совершенного смирения, того дара что вводит всего человека в целом в тайны будущего века и во внутренний (почти никем и ничем ненарушаемый) покой тела и мыслей. И чем тщательнее и старательней будет предочищение несовершенным смирением (покорностью воле Божией выраженное в писанных постановлениях церкви), тем вероятнее может стать возможность получения смирения Божественного. И, совершенно особое место для того чтобы Бог даровал душе смирение совершенное, занимает навык к непрестанной покаянной краткой молитве, и лучше, если это навык к сердечной молитве. Но так как писать практическое руководство о сердечной молитве я здесь не берусь, то главы о самой сердечной молитве не будет. К тому же, я уверен, что обучить сердечной молитве невозможно человека иначе как регулярно беседуя с ним глаза в глаза. Сердечная молитва требует очень и очень многих обязательных условий для её плодотворности. Все эти условия невозможно предусмотреть даже десятками книг. Если же не будет соблюдено хотя одно духовное условие, человек заблудится в самом, на первый взгляд простом, что со многими случается сплошь и рядом. И молитва может повредить душе, не привести к смирению, но наоборот, надмить душу гордостью и этим погубить её.

статья четвертая

4 СМИРЕНИЕ УМА (ИСТИННОЕ И ЛОЖНОЕ)

Смирение ума своего начинается с того что человек перестаёт льстить как своему собственному рассудку, так уму и других людей. Человек начинает искренне считать себя недостаточно образованным, начитанным, грамотным — для того чтобы быть правильным хоть в чём да-нибудь. Это не значит что нужно отречься вообще от всего. Догматы церкви, какие-то профессиональные и житейские знания не нужно отрицать в самом себе, но нужна максимальная осторожность. Это, как некое личное разумное усилие воли нужно сделать, что бы запретить своему уму умничать о чём бы то ни было. И, как я говорил чуть выше, нужно осознавать что глубина падения моего ума (то есть мне, нужно думать ТОЛЬКО о личном падении, ТОЛЬКО о своём грехе) раскрывается Богом и что сатана очень опытен и хитёр внутри каждого из людей. Так что у человека может возникнуть иллюзия смирения ума. Так называемое гордое «смирение» ума. То есть, личное усилие смирять свой ум всегда и где только можно, необходимо нужно, но к настоящему смирению приводит навык к покаянной молитве. К настоящему смирению, по различным источникам, человек идёт от 18 до сорока и более лет своих молитв… Быстрый духовный рост в смирении ума невозможен. Это нужно помнить и помнить. Смирение ума должно быть выстрадано десятками лет личной молитвенной практики. И тем более смирение чувств… Смирить своё сердце ещё труднее, чем смирить ум. Ещё же труднее получить у Бога благодать смирения тела, и лишь только после того как тело молящегося научится плавать в блаженнейшей благодати Святого Духа, лишь после этого будет иметь смысл вести речь о начале смирения духа. Сроки же начального и последующих степеней смирения в разных источниках указываются различные. 18, 20, 25, 40 лет покаянных усиленных молитв и пожизненно. Некоторые получают дар смирения лишь за считанные часы до смерти тела своего, а некоторые лишь только после перехода их души в вечность.

 

Вообще, при всей своей сложности и непостижимости, путь смирения человека имеет немало общего с земным путём потому что каждый человек может, честно посмотрев внутрь себя увидеть там или же тьму внутри себя и томление.., или же радость, покой в теле, мирную совесть и блаженство живого общения со своим Создателем. Признак же того смирился твой разум (и чувства) или же нет, очень и очень прост. Смиренный — по умолчанию, будет блажен уже здесь и сейчас. И если ты не имеешь внутри себя блаженного невидимого зрения Духа Иисуса Христа, если тебя томят и мучают страсти, то это говорит о том что нужен труд над собой, это говорит о том что ты ещё не дошёл до того места где находится Христос. Нужно вникать в писание, не осуждать, вспоминать грехи, каяться в них, посещать храм и стремиться к тому чтобы душа получила РАДОСТЬ примирения с Богом.

 

И необходимо помнить обязательное условие. Дьявол сильнее разума любого человека. И если кто уже столкнулся с ним в непримиримой войне за свою душу, он увидит что сатана опутывает души большинства людей на несловесном уровне. Дьявол умеет делать душу должной Богу и нечистой перед Ним, даже не говоря душе НИ ЕДИНОГО слова.

 

Но современным нам верующим эта мысль не нравится… Им хочется верить что дьявол слаб, но это не так. Дьявол слаб лишь перед теми в чьей душе поселился Дух Божий. И было бы полезно вспоминать время от времени слова Симеона Нового Богослова «козни дьявола непостижимы» и это сказал монах отшельник и подвижник. Вот именно поэтому-то духовно опытные, не только гораздо более боятся духовной прелести, чем тот в битвах с сатаной не стал опытным, но они НЕПРЕСТАННО видят себя находящимися в ВЕЛИКОМ обольщении. Вот это-то и есть начало правильного смирения ума, когда, под действием молитвы Иисусовой, или под действием других молитв, ум увидит непрерывную цепь ошибок как позади себя, так и впереди себя, тогда только увидит ум Незримый Лик Христа внутри себя — когда увидит ужас НЕПРЕРЫВНО живущего внутри себя сокровенного от всех мистического греха своего, сокровенного от всех, подчас, сокровенного даже и от себя самого, но не от Бога! В этом парадокс духовного роста. Чем ближе к Богу, тем всё более и более увидит в себе (не увидит, а точнее бы сказать, живо почувствует) тьмы и безотрадности душа, но в сердцевине этой НЕПРЕСТАННОЙ внутри себя тьмы, он увидит и Свет Спасительный, Свет Христа не имеющего образов, лишённый видений, формы, слов и звуков.

 

Полнота смирения ума, лишает ум вербальности начисто… Полнота смирения ума погружает мысли человека в АБСОЛЮТНОЕ безмолвие и это безмолвие делает всего человека истинно блаженным. Познать же блаженство внутреннего безмолвия можно только лишь личным опытом и описать его невозможно. И конечно же, между безмолвием разума вызванным в человеке искусственно «сижу, молюсь, ни о чём не думаю» и тем безмолвием Бога которое входит в рассудок человека непосредственно от Духа Божия — расстояние безконечное. Смирение ума, ещё раз повторюсь, хотя и требует от самого человека усилий не умничать никогда и ни перед кем (в том числе и перед собой), но личные усилия к смирению не приводят, но скорее наоборот, чем более кто делает усилий, тем большей может стать его гордыня! Вот для этого-то и нужна многолетняя покаянная личная молитвенная практика, чтобы смирение ума пришло не от личных усилий, но от Самого Бога и тогда.., в день в который не ждёт человек внутри него родится свет смирения.., блаженнейший Свет Христа и человек получит свидетельство что это НЕ ЕГО ЛИЧНЫЙ свет, но Свет из вне, Свет от Бога, сроки же, когда Свет Христа становится явным для души и тела человека, как я сказал только что, весьма и весьма значительные. Вот поэтому-то, настрой на духовную скорую победу над гордыней своего ума нужно оставить раз и навсегда… Смирение ума к человеку приходит ОЧЕНЬ и ОЧЕНЬ медленно и если это не учесть, падения будут преследовать человека в течении всей его жизни и потом человек сам себе говорит… «Сколько десятилетий молюсь, а лучше не делаюсь», а вот, потому-то и не стала душа лучше, что надеялась прийти к Богу и очистить себя «по скорому».

 

5) СМИРЕНИЕ ЧУВСТВ (ИСТИННОЕ И ЛОЖНОЕ)

Если человек не видит каждое своё чувство (и почти каждую свою мысль) перед Богом тёмным, недостаточным, лживым, искажённым, мрачным, льстивым, неприглядным, то одно лишь отсутствие НЕПРЕСТАННОГО сокрушение духа, {именно обо ВСЁМ в самом себе}, одно лишь только это делает все чувства перед Богом мерзкими Богу и Бог не примет их. Бог будет тебя терпеть, но не примет.

В этом заключается секрет истинного смирения своих чувств, Бог должен оплакать (и непрерывно оплакивать) внутри тебя всё твоё человеческое, Бог должен быть зрителем твоей НЕПРЕСТАННОЙ некрасоты и нечистоты, но не ты сам — не твой слабый ум. А если человек доверят своей самооценке, то он может быть на все 1000% уверен, он не увидит себя тем кто он есть, он не сумеет найти в себе самом всецелого и непрерывного сокрушения своего духа, и поэтому, вопрос его живого общения с Богом останется не до конца решённым.

 

Тот же, кто не надеясь на свой разум ищет сокрушения непрестанного перед Богом о всех и о каждом своём чувстве, тот видит Лик Христа, дышит Духом Христа, а тело его блаженно наслаждается Покоем и жизнью Христа. Дистанция между всем человеком и Богом, Спасителем человека — становится столь незначительной, что душа и тело человека получает ответ от Бога сразу же, прямо во время действующего внутри него духа покаяния дарованного Богом. Когда же тело человека привыкнет к благодати Христа, наступает, ещё более блаженный период перехода в стадию смирения духа.

 

6) СМИРЕНИЕ ДУХА

Смирение духа вводит человека непосредственно в мир духовный. Рождается смирение духа в человеке ТОЛЬКО ЛИШЬ от усердной долговременной покаянной практики его молитв. Смирение духа рождается в человеке так что никто и никакими способами не может ускорить зарождение этого качества в себе и если смирение духа родилось в человеке, такой человек уже не будет нуждаться во внешних наставлениях, а его беседы с духовным отцом его, перейдут более на несловесный уровень, потому что цена человеческому слову — ничто, без Силы Божией соприсутствующей всякому слову в человеке, пусть даже «сказанному» лишь мысленно.

Смирение духа делает человека тайной не только для всех, но оно делает его блаженнейшей тайной и для себя самого.

Смирение духа это вершина молчания ума и чувств человека, это вершина блаженства всего человека в целом, это вершина отречения от своей воли, это вершина непосредственного общения с Духом Бога лицом к Лицу, причём, обращение к Богу внутри смирившего дух свой происходит уже не по воле человека, но по Воле действующего внутри смирившегося человека, Святого Духа.

Как же относится мир к смиренным духом?

Мир не понимает их.

Мир не принимает их.

Мир обвиняет их в бездеятельности, в чёрствости, в гордости и в духовной безграмотности.

Мир не может найти в смирившемся духом ничего общего с собой НИ ЕДИНОЙ мысли и НИ ЕДИНОГО чувства.

Мир, презирает смиренных духом.

Смиренный же духом, искренне считает себя самого худшим из худших…

статья пятая

7) ПОЧЕМУ СРОКИ ОБРЕТЕНИЯ ИСТИННОГО СМИРЕНИЯ СТОЛЬ ПРОДОЛЖИТЕЛЬНЫ?

Придя к вере, я, в течении нескольких лет обольщался что духовный рост — это очищение души, это чистая молитва и как следствие, последующая естественная святость. Но, практика привела к другому выводу.

Конечно же, на пути покаяния от души отстает множество прежних её недостатков и пороков. Они перестают тревожить, но неожиданно открывается новый вид изображения греха, и появляется неожиданно новый подход к своему чувствам и мыслям. То есть, - ум и сердце кающегося начинает видеть нечистоту и недостаточность КАЖДОЙ своей мысли и КАЖДОГО своего чувства к Богу. Это происходит само собой. То есть, вместо чистоты молитвы и вместо святости в своих мыслях .., душа начинает видеть в себе обратное. Она начинает не видеть, а точнее выразиться, начинает яснее чувствовать не только свою непрестанную недостаточность, но даже и бесконечную тьму внутри себя, соприсутствующую КАЖДОМУ обращению к Богу, присущую Богу, Богу, ее молитве, КАЖДОЙ её мысли и чувства: к людям , и даже к самому себе.

 

И может произойти чудо!

Чем большую тьму увидит и почувствует в себе душа на каждый миг своей жизни, тем большую благодать она станет получать от Иисуса Христа . Слова моего духовника монаха: «благодать у Бога получишь лишь тогда когда станешь приносить его бесчисленные грехи свои» справедливыми на протяжении всего пути моего личного покаяния, и чем дальше я шёл по этому пути, тем всё более и более грешным стал осознавать.

Это может показаться странным для незнакомого с православной аскетикой, но это факт. Если обращаясь к Богу, обращаясь к иконам или приходя в храм я ЗАБЫВАЮ о том, глубоко и бесчисленно я предан и привержен яду греха, то я перестаю получать благодать от Бога и от Его святых. Не нужно даже особо грешить… достаточно, хоть на полминуты перестать с болезнью думать о себе, как поток благодати оживотворяющей душу и тело МГНОВЕННО пресекается.

 

Бог - ЯСНО даёт мне понять.

Если я каюсь, я получаю милость и тогда будет молитва, будет покой внутри и будет яркое чувство живого присутствия Божия.

Если же я забываю о покаянии, живого присутствия Божия, да и сама молитва перестают действовать внутри меня. Духовная жизнь - перестаёт приносить покой и радость в мою душу и тело.

Вот, истинный ответ почему путь к смирению, имеет столь долгие \ по человеческим меркам \ сроки… Не очищение души происходит внутри человека с годами и десятилетиями его покаянных молитв, но НАОБОРОТ. Тяжесть греха своего начинает всё стабильнее и стабильнее чувствоваться внутри духа. И чем более лет молишься, тем тяжелее и тяжелее тот внутренний грузинского греха, и если он должен быть нести в себе самой душа кающегося. И это будет не выпрошенный Крест у Бога, не вымоленный, но та мера тяжести, которую Бог Сам возлагает на каждого человека по мере его вместимости.

 

Далее, может произойти то, что я называю «святое безумие» - душа начнёт видеть себя абсолютной тьмой перед Богом, абсолютным злом .., злом неисправимым. И в этом не будет актёрства, не будет желания казаться перед кем-либо оригинальным, это будет совершенно ЕСТЕСТВЕННОЕ следствие приближения души к Богу. Тот, кто достаточно хорошо знаком со святоотеческим аскетическим письменным наследием православия, найдёт в этом наследии то же самое учение, о котором говорю здесь и я. «Чем ближе к Богу - тем больше грехов».

 

Это нужно понять и усвоить, хорошо усвоить что в человеке, покуда он в теле, всё будет непостигаемо смешано с самообольщением и СО ЗЛОМ и так будет до последнего его земного вздоха. Внутри не будет НИКОГДА и НИЧЕГО абсолютно чистого, но с тьмою зла будет смешано любое чувство человека к Богу, любая его молитва, любое, самое что ни на есть искреннее покаяние в том зле что человек делает, будет содержать некий поцелуй Иуды, будет сокровенно содержать в себе некое двуличие, некое неверное отношение к Богу и к самому себе, некое неправильное восприятие самого себя.

Вот почему плакали день и ночь аскеты монахи .., они НЕПРЕРЫВНО видели в себе {сокровенное от всех} зло!

На этом этапе духовного развития, а на мой взгляд ЗРЕНИЕ ГРЕХА СВОЕГО — ЭТО И ЕСТЬ ЕДИНСТВЕННО ПРАВИЛЬНОЕ РАЗВИТИЕ, логику же, как таковую, должно оставить человеку. Нужно понять, что логика, покаяние, смирение и приближение к Богу — несовместимы!

Хочешь каяться — оставь логику сатане!

Хочешь обрести смирение — оставь логику кому угодно, но только не себе!

Хочешь приблизиться к Богу реально и немечтательно — забудь о том что ты можешь быть, хоть в чём-либо, истинно разумен.

Это знание приходит не сразу, но оно приходит к любому кто молится всерьёз. Логика и аналитика в познании путей Божиих — приводит не к Богу, а только лишь к суррогату ясности мысли, к суррогату тем более опасному, что он может целиком и полностью состоять из наставлений и цитат взятых из Евангелия и у святых отцов.

Нет, конечно же, истины Евангелия не нужно отрицать, как не нужно отрицать и всё то чему учат отцы церкви. Нужно опасаться подходить к цитатам из Святого Писания и отцов ЛОГИЧЕСКИ УПРОЩЁННО.

Взять к примеру притчу о блудном сыне.

Там всё просто. Человек понял что ему плохо с грехом и он возвращается к вере. Отец (Бог) выходит к грешнику навстречу, обнимет его, дальше — все знают что было.

И есть два условных подхода — подход поверхностно-сектантский и подход духовный.

Человек поверхностный говорит сам себе: «Бог принял меня и я прощён». Православный же аскетизм учитывает подходу… Трудный путь из страны к Богу - затягивается у православного кающегося до последнего его земного вздоха .., а не так, что пару раз сходил в храм, вот, ты уже и в «объятиях» Бога. Человек духовный НЕПРЕРЫВНО кается. Он может иметь священный и монашеский сан, но он будет искренне и честно плакать о греховности своей последней земной минуты… Его путь в истинно благие объятия Отцаесного растянется на основе мной выше: 18, 20, 25, 40 и более лет покаянных молитв .

 

Это нужно понимать ясно…

Не стоит доверять личную самооценке. Не нужно никого хвалить и не нужно никого превозносить, ненужно и никого хулить. Нужно уметь опираться на Милость Божию и на Его Мудрость,  а сделать это можно ТОЛЬКО отказавшись от своего суда, отказавшись от своих умозаключений, от своих умозаключений, от самой идеи надежды на самого себя.

.

При всей своей сложности и долговременности, покаяния - может быть без особых логических сложностей, основанных на простейшей разумной нелюбви к самому себе, на том самоукорении о котором так много пишут православные отцы церкви. Но и тут не всё просто… Если в нелюбви к самому себе будет присутствовать личная гордыня и тьма, что заметить в себе может оказаться очень и очень непросто, а гордость и тьма есть совершенно в каждом подвижнике веры, тогда не избежать будет кающегося огненного жёсткого испытания как от Бога, так и от ненавидящих его душу демонов… И хочет того, кто или же нет, но логика кающегося рано или поздно сама по себе вполне естественно рухнет от натиска искушений и битв с дьяволом, без которых и которых вне к Богу не может приблизиться никто.

 

И конечно же, нельзя моделировать в себе смирение.

Нельзя моделировать в себе покаяние.

Нельзя моделировать в себе поступки святых отцов церкви.

Нельзя моделировать в себе мысли святых.

Нужно ясно осознавать, что лично ты, идёшь к Богу своим путём.

Ты должен ясно осознавать, что то покаяние и модели поведения какие были у других подвижников веры, но твоё будет таким, каким подаст тебе это Бог и Бог намного лучше тебя знает - что твоей душе дать.

Чтобы идти к Богу правильно, нужна предельная простота, но простота основанная не на гордости, а на предельно критическом отношении ко всему в себе.

И только тогда будет успех, но придёт он очень и очень не сразу.

Не позволять себе видеть в себе хоть одно свое чувство и ли же. мысль чистыми перед Богом.

Он прекращает работу мгновенно… Стоит, лишь тенью мысли, подумать о себе просто высоко, а хотя бы хорошо и Господь, вместо того, чтобы творить тело и душу Блаженными и Богоподобными, будет лишь просто ТЕРПЕТЬ тебя .

Я не исключаю того, что тот кто думает о себе хорошо, может быть Богом прощён. На основе личных опытов приблизиться к Богу можно только глубже и глубже признавая и видя в себе - ЛИЧНЫЙ свой грех, о грехах же других людей, лично для моего рассудка, непосильно.

 

8) ПОЧЕМУ БОГ НЕ ДАЁТ СМИРЕНИЕ ЛЮДЯМ ДАРОМ, ПО УМОЛЧАНИЮ?

Ответ на этот вопрос очень и очень прост.

Хочешь получить награду у Бога?

Потрудись чтобы получить её.

Не будет труда - не будет и награды.

А так, как Бог - это величайшая награда из всех наград, то и труды должны быть хотя и посильными для человека, но они должны быть максимальными, и, что важнее всего, труды покаяния должны быть, по возможности, непрестанными. Это известно любому из подвижников веры. Перерывы в покаянном состоянии духа не ослабляют покаяние, они ЛИШАЮТ покаяния душу.

Конечно же, кто-то может возразить что Бог спасает не за труды, но за покаяние и за рождающееся от трудов смирение, но я бы хотел предупредить. Покаяние и смирение - процессы очень и очень непростые. Чтобы дух покаяния, хотя бы оживить в себе, для этого уже нужно суметь вырваться из одуряющей повседневной суеты мыслей, а это уже непросто, а для многих и даже невозможно, а чтобы дух покаяния потом ещё и не уходил из души, для этого нужна ПРЕДЕЛЬНАЯ внимательность к каждой мелочи в себе и к каждой минуте своей жизни. За покаяние же одноминутное и награда от Бога, тоже может оказаться одноминутной, потому что Бог не только Милостив, но Он и правосуден.

 

Первоисточник: https://edinstvaru.com/2019/02/26/%d0%be-%d1%81%d0%bc%d0%b8%d1%80%d0%b5%d0%bd%d0%b8%d0%b8-%d1%81%d0%b1%d0%be%d1%80%d0%bd%d0%b8%d0%ba-%d1%81%d1%82%d0%b0%d1%82%d0%b5%d0%b9/